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¿Son bíblicos los pactos financieros con Dios?



Pactos o "siembras"

¿Son bíblicos los pactos financieros? El primer registro de un compromiso específico de aportar recursos a Dios a cambio de bendición, está en el libro del Génesis y fue planteado por Jacob: "E hizo Jacob voto, diciendo: Si fueres conmigo, y me guardares en este viaje en que voy, y me dieres para comer y vestido para vestir, y si volviere en paz a casa de mi padre, Jehová será mi Dios. Y esta piedra que he puesto por señal, será de mi Dios, y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti" (Génesis 28:20-22). Este es el conjunto de versículos que utilizan como basamento quienes negocian con Dios. Ahora ¿Por qué utilizo esta expresión? Porque no encuentro otro término para designar a quienes ofrendan a Dios o a determinado proyecto cristiano con la aspiración de obtener algo a cambio. ¿Cómo se le llama a esa actitud? ¿Fe o negociar? A menos que esté equivocado y alguien me diga lo contrario, ese es un negocio más carnal que cualquiera otra cosa.

¿Hay fundamento Escritural?

¿Qué leemos en la Biblia? "Vosotros, pues, no os preocupéis por lo que habéis de comer, ni por lo que habéis de beber, ni estéis en ansiosa inquietud. Porque todas estas cosas buscan las gentes del mundo; pero vuestro Padre sabe que tenéis necesidad de estas cosas. Mas buscad el reino de Dios, y todas estas cosas os serán añadidas" (Lucas 12:29-31). Hay quienes han cambiado el orden de las prioridades y buscan primero las "añadiduras" para después servir al reino de Dios. Luego andan preguntándose por qué están espiritualmente estancados o en camino de retroceso. Los cristianos estamos llamados a testimoniar nuestra fe dependiendo de Dios y no de las estrategias orientadas a conseguir dinero. Lo más escandaloso y grave es que haya pastores que se presten a ese juego.

He escuchado, por ejemplo, decir que Cristo tenía los vestidos más lujosos de la época y que comía los manjares propios del "Rey de reyes". Inmediatamente me asaltan una serie de preguntas: ¿Por qué nació entonces en un lugar que no le pertenecía? ¿Cuál es la razón por la que, al morir, lo enterraron en una tumba prestada? En cierta ocasión el Maestro dijo: "Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo sus nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza" (Mateo 8:20). BUeno, para no tomar más espacio y ya que tengo tu atención, me gustaría explicarte cuales son los pactos aceptados por Dios y cuales no.

Los pactos que si son Bíblicos

La importancia de los pactos bíblicos[*]

Es necesario una interpretación adecuada del texto en su propio contexto para permitir que el texto hable por sí solo, y así no caer en el error de colocar el concepto personal sobre este. De no hacerlo, es una falta de reverencia al autor, el cual lo estableció organizadamente para el provecho pleno del lector. Esta aplicación es necesaria para los pactos revelados en las Escrituras. La Biblia revela que a Dios le plació establecer pactos con los hombres. Esos pactos se hallan mencionados en las sagradas páginas y ellos incorporan los hechos más vitales en la relación que el hombre ha tenido con Dios a través de toda la historia. Cada pacto representa el propósito divino y constituyen una absoluta predicción, como una promesa inalterable del cumplimiento de todo lo que Dios ha determinado. En los pactos hechos por Dios al hombre, descubrimos que siempre anticiparon el futuro y tenían el propósito de ser un mensaje de esperanza para aquellos con quienes el pacto era establecido. 

Pacto con Noé (Gén 8:20-22) 

Este pacto fue hecho con Noé y sus hijos (Gén 9: 1-18). Este pacto, introdujo un nuevo principio organizado de gobierno humano por Dios como un medio de frenar el pecado. Este pacto era incondicional y mostraba el propósito de Dios para la generación subsiguiente. La provisión divina en este pacto incluía el establecimiento del gobierno humano, en el que se instituyó la pena para aquellos que tomaran la vida del hombre. Dios lo reafirmó con el orden normal de la misma naturaleza (Gén 8:22; 9:2), y al hombre le fue permitido comer carne animal (Gén 9:3-4) en lugar de vivir solamente de vegetales, como antes del diluvio. El pacto con Noé incluía lo concerniente a sus descendientes (Gén 9:25-27) y designó a Sem como el único por el cual vendría la línea divina que seguiría hasta que el Mesías se manifestara en carne (de ahí la palabra Semitas). El dominio de las naciones gentiles en la historia está establecido en lo concerniente a Jafet. El pacto de Dios con Noé introdujo el gobierno humano. 

Pacto con Abraham (Gén 12:1-3) 

El pacto con Abraham (Gén 12:1-3; 13:14-17; 15:1-7; 17: 1-8) es una de las más grandes revelaciones divinas en lo concerniente a la historia futura del ser humano, en este pacto fue dada una profunda promesa que la subdividí en tres secciones las cuales se enlazan en una sola: 

A) Le fue dada promesa a Abraham de que tendría grande descendencia (Gén 17:16), él tendría mucha bendición personal (Gén 13:14-15, 17; 15:6,18; 24:34-35; Jn 8:56), y su nombre sería grande (Gén 12:2), él personalmente sería bendición (Gén 12:2). 
B) Mediante Abraham fue hecha la promesa de que surgiría una nación grandiosa (Gén 12:2). El propósito divino aquí hace referencia a Israel, primeramente, a los descendientes de Jacob, de quienes salieron las doce tribus de Israel. A la nación mencionada le fue dada la promesa de la tierra (Gén 12:7; 13:15; 15:18-21; 17:7-8). 
C) Mediante Abraham vendría bendición al mundo entero (Gén 12:3). Eso tuvo su cumplimiento en que Israel fue el canal de la revelación divina[63], la fuente de los profetas los cuales revelarían a Dios y la Escritura[64]. 

En este pacto, la bendición sería provista mediante Jesucristo[65], quién era descendiente de Abraham[66]. La relación de Dios con Israel fue especial, Dios pronunció una maldición sobre aquellos que maldijeran a Israel y una bendición sobre aquellos quienes bendijeran a Israel[67]. El pacto con Abraham, como con el de Noé, es incondicional. Mientras que cualquier generación de Israel podía disfrutar de sus provisiones al ser obedientes, de igual forma podían ser guiados hacia la cautividad si eran desobedientes, el propósito de Dios para bendecir a Israel fue esencial para revelarse a sí mismo a través de ellos, y con eso proveyó redención a través de este para establecerlo dentro de la tierra prometida, todo depende del poder soberano de Dios y su perfecta voluntad, no del hombre. A pesar de todos los fracasos vistos por Israel en el Antiguo Testamento, Dios se reveló a sí mismo y estableció la Escritura para que finalmente naciera Cristo, viviera, muriera y se levantara en resurrección exactamente como la Palabra misma lo había anticipado. Con todo y el fracaso humano, los propósitos de Dios son ciertos en su cumplimiento. 

Pacto con Moisés (Éx 19:3-40:38) 

Este pacto fue dado a través de Moisés para Israel mientras estaban en su travesía de Egipto a la tierra prometida (Éx 20:1-31:18). En Éxodo, Dios amplió muchas porciones de la Escritura, dando a Moisés la ley para gobernar su relación con su pueblo. Estos (613 en aproximado) mandamientos están clasificados específicamente en tres divisiones principales: 

A) los mandamientos que contienen explícitamente la voluntad de Dios (Éx 20:1-26). 
B) los juicios en relación con la sociedad y vida cívica (Éx 21:1-24:11). 
C) Ordenanzas (Éx 24:12-31:18). 

La ley era un pacto condicional el cual incorporaba el principio de que, si Israel obedecía, Dios los bendecía, pero si desobedecía, Dios los disciplinaría. El Señor le dio mucho énfasis al tema en este pacto[68]. Aunque ya se había anticipado que fracasaría Israel, Él prometió no abandonar a su pueblo[69]. Este pacto era de carácter temporal, ya que terminó en la cruz de Cristo. Aunque el mismo contenía elementos de gracia, era básicamente un pacto de obras. 

Pacto Palestino (Deut 30:1-10) 

Este pacto estaba en conexión con la posesión final de la tierra por Israel. Aquí se ilustra como el pacto divino básicamente era incondicionalmente seguro en su cumplimiento; claramente tiene elementos condicionales para cualquier generación en particular. La promesa dada a Abraham[70], fue reafirmada a través del Antiguo Testamento, este pacto reafirmaba que sería la descendencia de Abraham la que poseería la tierra. Pero, a causa de la desobediencia y su fracaso, Jacob y sus descendientes estuvieron en Egipto cientos de años antes del Éxodo. Así, se mantuvo el propósito de Dios, ellos volvieron y poseyeron, por lo menos, una porción de la tierra. A causa de la negligencia a la ley divina, fueron sometidos a los cautiverios asirio y babilónico. Nuevamente conforme la soberana gracia de Dios les fue permitido volver después de setenta años de cautiverio babilónico y reposeer la tierra hasta que Jerusalén fue destruida en el 70 d.C. A pesar de los fracasos de Israel, se le da promesa que volvería a la tierra y que vivirían allí en seguridad con la bendición de Dios y nunca sería dispersa nuevamente (Ez 39:25-29; Am 9:14-15). El retorno presente de Israel a su tierra es sumamente significativo porque cumple la primera etapa del pacto, necesario para establecer el escenario para el fin de los tiempos. La vuelta de Israel será completada hasta el último hombre después de que Jesucristo vuelva y establezca su reino (Ez 39:25-29). 

El propósito de Dios en este pacto es traer a su pueblo dentro de su Tierra Prometida y el mismo es incondicional y se cumplirá al pie de la letra. El pacto palestino incluye la dispersión de Israel por la incredulidad y la desobediencia (Gén 15:13; Deut 28:63-68), los tiempos de arrepentimiento y restauración (Deut 30:2), su recolección (Deut 30:3; Jer 23:8; 30:3; 31:8; Ez 39:25-29; Am 9:9-15; Hch 15:14-17), su restauración a su tierra (Is 11:11-12; Jer 23:3-8; Ez 31:21-25; A 9:9-15), la conversión y restauración nacional y espiritual (Os 2:14-16; Rom 11:26-27), la seguridad y prosperidad como nación (Am 9:11-15) y el juicio para los opresores (Is 14:1-2; Joel 3:1-8; Mt 25:31-46). 

Pacto con David (2 Sam 7:5-17) 

Este pacto (2 Sam 7:5-17; 1 Cro 17:3-15) era de carácter incondicional. Dios prometió a David un linaje real y eterno, un trono y un reino para siempre. En la declaración de este pacto el Dios de Israel se reserva de interrumpir el actual reinado de los hijos de David y si era necesario el castigo (2 Sam 7:14-15; Sal 89:20- 37); este pacto perpetuo no podía ser quebrantado. Al igual que el pacto hecho a Abraham garantizaba a Israel una identidad eterna (Jer 31:36) y la posesión de la tierra (Gén 13:15; 1 Cro 16:15-18; Sal 105:9-11), así el pacto hecho a David garantizaba un trono y reino eterno (Dan 7:14). Desde el momento en que este pacto fue establecido y confirmado por el juramento divino (Hch 2:30), hasta el nacimiento del Mesías, a David no le faltó hijo que se sentase en el trono (Jer 33:21). El Hijo de Dios (Jesús) conocido como Hijo de David[71], siendo el heredero justo en carácter propio de aquel trono y el Único que se sentaría en mismo (Lc 1:31-33), Cristo completa el cumplimiento de este pacto hecho a David de que un hijo se sentaría en este trono para siempre. 

Este pacto es el más importante ya que asegura el reino del milenio, en el cual reinará Jesús sobre toda la tierra. La promesa de este pacto a David establece que él será resucitado, y reinará por debajo de Jesucristo como un príncipe (Jer 23:5-6; Ez 34:23-24; 37:24). El pacto a David no es cumplido por Jesús reinando en su trono en los cielos, ya que es imposible que David se sentase en el trono junto al Padre. Es en sí un reino y trono terrenales (Mt 25:31). Este pacto es, por consiguiente, la clave del programa divino que aún está por cumplirse escatológicamente. 

Pacto Nuevo (Jer 31:31-34; Mt 26:28) 

El nuevo pacto fue profetizado en el Antiguo Testamento y tendrá su cumplimiento primario en el milenio y es incondicional (Jer 31:31-33). Este pacto es hecho «con la casa de Israel y con la casa de Judá[72]». Este pacto contrasta con el pacto con Moisés, el cual Israel quebrantó[73]. En este pacto prometió Dios: «Después de aquellos días, dice Jehová: Daré mis leyes en sus corazones, y en sus almas las escribiré; y seré yo a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo[74]». A causa de esta revelación divina y su voluntad para con los suyos, sigue en aclaración: «y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová: porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado[75]». Este pasaje anticipa las circunstancias ideales donde Cristo reinará, y todos conocerán los hechos acerca de Él. No será necesario hablar de Él y sus obras, porque los hechos acerca del Señor serán universalmente conocidos. Este será un período en el cual Dios perdonará a Israel (creyentes israelitas) y les bendecirá en abundancia. En esta descripción del pacto dada en Jeremías, se puede entender que el mismo no está en cumplimiento, ya que la iglesia ha sido capacitada y comisionada para ir por todo el mundo y predicar el evangelio a causa de la ignorancia universal de la verdad divina. El nuevo pacto se basa en la muerte y derramamiento de la sangre de Cristo. Este pacto garantiza todo lo que Dios se propuso hacer para los hombres en la persona del Hijo. Se puede ver en dos aspectos: 

A) Él salvará, preservará y presentará en la gloria, a los creyentes conformados a la imagen de Cristo. El hecho de que se necesite creer en Cristo para salvación en su gracia no es una condición en el nuevo pacto. El acto de depositar la fe en Cristo no es una parte condicional del pacto como muchos afirman, es más bien la base sobre la cual el creyente es admitido por su soberana elección para disfrutar de las bendiciones posicionales y eternas que el pacto ofrece en la persona del Hijo. El pacto no es para los no regenerados, sino para creyentes, y promete que a favor de ellos estará la fidelidad divina sobre ellos. «El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo[76]» y toda promesa semejante a ésta, relacionada con el poder que Dios manifiesta en la preservada salvación de los suyos, parte de este pacto de gracia es su fidelidad en preservar a sus hijos. 

Lo que la Escritura afirma sobre ello es que se tiene en vista para el hombre una salvación que, garantizada en perfecta preservación en el mundo, y la presentación final en su gloria de los que son lavados por la sangre de Cristo. Hay quienes afirman la importancia de la voluntad humana, y enseñan enfáticamente que la salvación y preservación de esta depende condicionalmente de la cooperación de la voluntad humana con Dios. Esto puede ser razonable para la mente corrupta del ser humano que busca ser semejante a Dios en todo, pero no está nada acorde con lo que Dios mostró en la Escritura[77]. Dios estableció incondicionalmente lo que Él hace a favor de los que confían en Él (Jn 5:24; 6:37; 10:28). 

Lamentablemente la corriente en la cual muchos creyentes han sido arrastrados incluye el dominio absoluto del corazón humano por sobre la fidelidad soberana de Dios de preservar a sus hijos conforme su promesa inquebrantable. Ahora, es importante notar que Dios dejó un lugar para el libre ejercicio de la voluntad humana para sus asuntos personales, pero no para lo divino. Dios ayuda a la voluntad humana a tomar un rumbo correcto en la dirección Escritural, y los redimidos son conscientes de que tanto su salvación como su servicio están en completa armonía con la elección divina en ellos, y en base a ello pueden actuar como respuesta[78]. Es cierto que Dios gobierna la voluntad del hombre (Jn 6:44; Fil 2:13); pero al mismo tiempo la Escritura afirma que Dios apela a la voluntad humana y hace en cierto sentido que conforme la decisión de la persona se disfrute su divina bendición (Jn 5:40; 7:17; Rom 12:1; 1 Jn 1:9). 

La Escrituras habla incuestionable y enfáticamente sobre la soberanía de Dios. Él predestinó en su preeminencia perfecta y soberanía lo que vendrá, y su propósito tendrá que realizarse determinadamente, en Él no hay desilusión porqué todo lo conoce, el propósito eterno y la perfecta realización de este siempre se llevan a cabo sin importar lo que el hombre haga o deje de hacer, Dios es soberano[79]. Es sumamente fatal la pretensión de querer desalojar al soberano Dios de su trono. La voluntad humana está bajo el dominio divino; es sumamente irrazonable creer que la soberanía divina está por debajo de la voluntad humana, eso sería tratar de sujetar a Dios conforme nuestro deseo, eso es errar. Los que creen ya son salvos y seguros por siempre, porque así fue determinado por Dios en su pacto incondicional establecido en el Hijo. 

B) La salvación futura de Israel es prometida en el nuevo pacto incondicional[80]. Esta salvación se efectuará sobre la base de la sangre que Cristo derramó en el calvario. Por medio de su sacrificio, Dios es libre para salvar a una nación como lo es para salvar a un solo individuo. Cristo representó a Israel como un tesoro escondido en un campo. El campo es una figura del mundo. Cristo fue quien vendió todo lo que tenía, a fin de poder comprar el campo y poseer el tesoro que estaba oculto en el mismo[81]. 

En la consideración de los pactos dados por Dios en la Escritura es imposible decir que se está dando demasiado énfasis a la soberanía de Dios en relación con lo incondicional, o que se da demasiado énfasis al absoluto fracaso humano en lo que toca a los pactos condicionales. Se puede estar seguro de que todo lo que Dios se comprometió hacer incondicionalmente, Él lo hará con todo lo que conlleva la perfección de su soberano y eterno Ser. 

Otros teólogos como L. S. Chafer afirmaron sobre otros dos pactos antes del pacto con Noé, y estos eran el “Pacto Edénico” y el “Pacto Adámico”. El expuso lo siguiente: “El pacto edénico fue el primer pacto que Dios hizo con el hombre (Gn 1:26-31; 2:16- 17), y fue un pacto condicional con Adán en el cual la vida y bendición o la muerte y la maldición dependían de la fidelidad de Adán. El pacto edénico incluía el dar a Adán la responsabilidad de ser el padre de la raza humana, sojuzgar la tierra, tener dominio sobre los animales, cuidar del huerto y no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Por haber fracasado Adán y Eva al comer de la fruta prohibida, fue impuesta la pena de muerte para la desobediencia. Adán y Eva murieron espiritualmente de inmediato y necesitaron nacer de nuevo para poder ser salvos. Más tarde también murieron físicamente. Su pecado hundió a toda la raza humana en un molde de pecado y muerte. El pacto adámico fue hecho con el hombre después de la caída (Gn 3:16-19). Este es un pacto incondicional en el que Dios declara al hombre lo que será su porción en la vida por causa de su pecado. Aquí no hay lugar para ninguna apelación, ni se implica responsabilidad alguna de parte del hombre. Como un todo, el pacto provee importantes rasgos, los cuales condicionan la vida humana desde este punto en adelante. Incluido en este pacto está el hecho de que la serpiente usada por Satanás es maldita (Gén 3:14; Rom 16:20; 2 Cor 11:3, 14; Ap 12:9); se da la promesa del Redentor (Gén 3:15), la cual es luego cumplida en Cristo; se detalla el lugar de la mujer en cuanto a estar sujeta a una concepción múltiple, al dolor y la pena en la maternidad, y en cuanto a la posición del hombre como cabeza (Gén 1:26-27; 1 Cor 11:7-9; Ef. 5:22-25; 1 Ti. 2:11-14). El hombre debería, en lo sucesivo, de ganar el pan con el sudor de su frente (Gén 2:15 con 3:17-19); la vida del hombre sería dolorosa y con la muerte por final (Gén 3:19; Ef 2:5). Por un período bastante extenso, el hombre continúa desde ese punto en adelante viviendo bajo el pacto adámico[82]”. 

Se puede resumir los pactos de esta forma 
  • El pacto eterno, (Heb 13:20): el pacto redentor antes de los inicios de los tiempos. 
  • El pacto adámico, (Gén 3:14-19): el pacto que condicionaba la vida del hombre caído en la esfera terrícola. 
  • El pacto a Noé, (Gén 8:20-9:6): la preservación de la vida humana y su gobierno. 
  • El pacto abrahámico, (Gén 12:1-3): la promesa al respecto de la bendición y la simiente. Confirmado en (Gén 13:14-17, 15:1-7, 17:1-8). 
  • El pacto mosaico, (Éx 20:1-31:18): el pacto legal dado exclusivamente a los hijos de Israel era las leyes que debían gobernar todos los aspectos de su vida. 
  • El pacto palestino, (Deut 30:1-10): regulaba la posesión y disfrute de la tierra de Canaán por parte de Israel. 
  • El pacto davídico, (2 Sam 7:4-17, 1 Cro 17:4-15): regulaba el reino terrenal temporal de David y el eterno posterior. 
  • El pacto nuevo, (Jer 31:31-33; Mt 26:28; Mr 14:24; Lc 22:20; Heb 8:8-12): el pacto de la bendición milenaria para Israel establecido en la muerte de Cristo. 
El conjunto de todo lo antes mencionado con los pactos vistos, demuestra que el medio perfecto por el cual Dios comunica a sus criaturas con facultad intelectual su voluntad y propósitos es las Escrituras.
[*La importancia de los pactos bíblicos: Tomado del libro Teología Bíblica Sistemáatica y Expositiva. Cap I. Bibliología. Pgs 43-51]"

Conclusión, respondiendo la pregunta sobre si ¿Son bíblicos los pactos financieros con Dios? tajantemente se responde que No hay basamento bíblico para que en el nombre de Cristo, se hagan ese tipo de colectas. Y voy más allá: estoy convencido que antes que un beneficio, le causan un enorme perjuicio a la causa del evangelio.

5 errores de la teología de la prosperidad



Hace más de un siglo Charles Spurgeon, hablándole a la más grande congregación de su tiempo, dijo:
«Creo que es anticristiano y profano para cualquier cristiano vivir con el objetivo de acumular riquezas. Dirás: “¿No debemos esforzarnos por conseguir todo el dinero que podamos?”. Podrías hacerlo. No me cabe duda que, al hacerlo, tú puedas servir la causa de Dios. Pero lo que dije fue que vivir con el objetivo de acumular riqueza es anticristiano».
Sin embargo, a través de los años, el mensaje que se ha estado predicando en algunas de las iglesias más grandes del mundo ha cambiado; de hecho, un nuevo supuesto evangelio se está enseñando a muchas congregaciones hoy. A este evangelio se le han adscrito muchos nombres, tales como «el evangelio del decláralo y recíbelo», «el evangelio del písalo y arrebátalo», «el evangelio de la salud y las riquezas», «el evangelio de la prosperidad» y «la teología de la confesión positiva (Palabra de fe)». No importa el nombre que se use, la esencia de este nuevo evangelio es la misma. En pocas palabras, este egocéntrico «evangelio de la prosperidad» enseña que Dios quiere que los creyentes estén físicamente sanos, sean materialmente ricos y personalmente felices. 

Los portavoces más conocidos del evangelio de la prosperidad asumen esta postura o inclinación «Creen que es la voluntad de Dios para todos prosperar porque lo ven (fuera contexto) en la Palabra, no porque haya funcionado poderosamente para otra persona. Creyendo así que ponen los ojos en Dios para que reciban el poder para obtener riqueza». Los maestros del evangelio de la prosperidad animan a sus seguidores a orar e incluso a demandar a Dios un florecimiento material.

Cinco errores teológicos del evangelio de la prosperidad

En este artículo se busca revisar cinco doctrinas sobre las cuales los defensores del evangelio de la prosperidad se equivocan. Al discernir estos errores con respecto a las doctrinas claves, se espera que los lectores de este artículo vean claramente los peligros del evangelio de la prosperidad. 

El pacto Abrahámico es un medio para el derecho material.

El primer error que consideraremos es que el evangelio de la prosperidad ve el pacto Abrahámico como un medio para el derecho material. El pacto Abrahámico (Gn. 12, 15, 17, 22) es una de las bases teológicas del evangelio de la prosperidad. Es bueno que los teólogos de la prosperidad reconozcan que gran parte de la Escritura es el registro del cumplimiento del pacto Abrahámico, pero es malo que no mantengan una visión ortodoxa de este pacto. Tienen una visión incorrecta del inicio del pacto; más significativamente, tienen una visión errónea de la aplicación del pacto.

Edward Pousson expresó mejor la visión de la prosperidad sobre la aplicación del pacto Abrahámico cuando escribió: «Los cristianos son hijos espirituales de Abraham y herederos de las bendiciones de la fe… Esta herencia abrahámica se desenvuelve principalmente en términos de beneficios materiales». En otras palabras, el evangelio de la prosperidad enseña que el propósito primordial del pacto Abrahámico era que Dios bendijera a Abraham materialmente. Ya que los creyentes son ahora los hijos espirituales de Abraham, han heredado estas bendiciones financieras.

El maestro de la prosperidad, Kenneth Copeland, escribió: «Como el pacto de Dios ha sido establecido, y la prosperidad es una provisión de este pacto, ¡tú tienes que tomar conciencia de que la prosperidad ahora te pertenece!». Para respaldar esta declaración, los maestros de la prosperidad apelan a Gálatas 3:14, que se refiere a: «las bendiciones de Abraham que vienen sobre los gentiles en Cristo Jesús». Es interesante, sin embargo, que en sus apelaciones a Gálatas 3:14, los maestros de la prosperidad ignoran la segunda mitad del versículo, que dice: «a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu». En este versículo Pablo le recordaba claramente a los Gálatas la bendición espiritual de la salvación, no la bendición material de la riqueza.

La expiación de Jesús se extiende hasta el «pecado» de la pobreza material.

Un segundo error teológico del evangelio de prosperidad es una visión defectuosa de la expiación. El teólogo Ken Sarles escribe: «el evangelio de la prosperidad afirma que tanto la curación física como la prosperidad financiera han sido provistas en la Expiación». Esto parece ser una observación precisa a la luz del siguiente comentario del falso maestro Kenneth Copeland: «el principio básico de la vida cristiana es saber que Dios ha puesto nuestro pecado, malestar, enfermedad, tristeza, angustia y pobreza sobre Jesús en el Calvario». Este malentendido del alcance de la expiación proviene de dos errores que cometen los proponentes del evangelio de la prosperidad. En primer lugar, muchos de los que se aferran a la teología de la prosperidad tienen un concepto erróneo fundamental de la vida de Cristo. Por ejemplo, el maestro John Avanzini proclamó: «Jesús tenía una casa bonita, una casa grande», «Jesús manejaba mucho dinero» e incluso «vestía ropas de diseñador». Es fácil ver cómo esa visión deformada de la vida de Cristo podría llevar a un concepto igualmente deformado sobre la muerte de Cristo.

Un segundo error que conduce a una visión errónea de la expiación es una interpretación errónea de 2 Corintios 8:9, que dice: «Porque ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos». Si bien una lectura superficial de este versículo puede llevar a creer que Pablo estaba enseñando acerca de un aumento en la riqueza material, una lectura contextual revela que Pablo estaba enseñando el principio opuesto. De hecho, Pablo estaba enseñando a los corintios que, puesto que Cristo realizó tanto por ellos a través de la expiación, ellos debían vaciarse de sus riquezas al servicio del Salvador. Esta es la razón por la cual solo cinco cortos versículos más tarde Pablo instaría a los corintios a dar sus riquezas a sus hermanos necesitados, escribiendo «para que en este tiempo, con igualdad, la abundancia vuestra supla la escasez de ellos» (2 Co. 8:14).

Los cristianos dan para obtener compensación material de Dios.

Un tercer error del evangelio de la prosperidad es que los cristianos deben dar para obtener compensación material de Dios. Una de las características más llamativas de los teólogos de la prosperidad es su aparente fijación con el acto de dar, pactar, diezmar y dar sus primicias. Los estudiantes del evangelio de la prosperidad son instados a dar generosamente y se enfrentan a declaraciones tan piadosas como: «La verdadera prosperidad es la habilidad de usar el poder de Dios para satisfacer las necesidades de la humanidad en cualquier esfera de la vida» y «hemos sido llamados a financiar el avance del evangelio en el mundo».

Si bien estas declaraciones parecen ser loables, este énfasis en dar se basa en motivos que son todo menos filantrópicos. La fuerza que impulsa esta enseñanza sobre el dar es a lo que el maestro de la prosperidad Robert Tilton se refirió como la «Ley de la compensación». Según esta ley, supuestamente basada en Marcos 10:30, los cristianos necesitan dar generosamente a otros porque cuando lo hacen, Dios devuelve más a cambio. Esto, a su vez, conduce a un ciclo de prosperidad cada vez mayor.

Como dijo la falsa maestra Gloria Copeland: «Si das $10 recibirás $1,000, si das $1,000 recibirás $100,000… En resumen, Marcos 10:30 es un muy buen negocio». Es evidente, entonces, que la doctrina de dar del evangelio de la prosperidad se fundamenta en motivos defectuosos y totalmente egoístas. Si bien es cierto que Jesús enseñó a sus discípulos a dar, sin esperar nada a cambio (Lc. 10:35), los teólogos de la prosperidad enseñan a sus discípulos a dar porque conseguirán un gran retorno de su inversión.

La fe es una fuerza espiritual auto-generada que conduce a la prosperidad.

Un cuarto error de la teología de la prosperidad es su enseñanza de que la fe es una fuerza espiritual auto-generada que conduce a la prosperidad. Mientras que el cristianismo bíblico entiende la fe como la confianza en la persona y obra de Jesucristo, los maestros de la prosperidad adoptan una doctrina muy diferente. En un libro escrito por el mismo falso maestro Kenneth Copeland libro The Laws of Prosperity [Las leyes de la prosperidad] escribe: «La fe es una fuerza espiritual, una energía espiritual, un poder espiritual. Es esta fuerza de fe la que hace funcionar las leyes del mundo espiritual… Hay ciertas leyes que gobiernan la prosperidad revelada en la Palabra de Dios. La fe hace que esas leyes funcionen». Obviamente, esto es un entendimiento defectuoso, e incluso herético, de la fe. Según la teología de la prosperidad, la fe no es un acto de la voluntad otorgado por Dios y centrado en Dios. Más bien es una fuerza espiritual humanamente forjada, dirigida a Dios. De hecho, cualquier teología que considere la fe únicamente como un medio para el logro material antes que para la justificación ante Dios debe ser juzgada como defectuosa e inadecuada.

La oración es una herramienta para forzar a Dios a conceder prosperidad.

Finalmente, el evangelio de la prosperidad trata la oración como una herramienta para forzar a Dios a conceder prosperidad. Los predicadores del evangelio de la prosperidad a menudo notan que «no tenéis lo que deseáis, porque no pedís» (Stg. 4:2). Los defensores del evangelio de la prosperidad animan a los creyentes a orar por el éxito personal en todas las áreas de la vida. Otro Falso maestro Creflo Dollar escribe: «Cuando oramos, creyendo que ya hemos recibido lo que estamos pidiendo, Dios no tiene otra opción que hacer lo que le pedimos… Es una clave para obtener resultados como cristiano». Ciertamente las oraciones para la bendición personal no son intrínsecamente erróneas, pero el énfasis excesivo del evangelio de la prosperidad en el hombre convierte la oración en una herramienta que los creyentes pueden usar (según su errado entendimiento) para obligar a Dios a conceder sus deseos.

Dentro de la teología de la prosperidad, el hombre—no Dios—se convierte en el enfoque de la oración. Curiosamente, los predicadores de la prosperidad a menudo ignoran la segunda mitad de la enseñanza de Santiago sobre la oración que dice: «Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites» (Stg. 4:3). Dios no responde a peticiones egoístas que no honran su nombre. Ciertamente, todas nuestras peticiones deben ser presentadas a Dios (Fil. 4:6), pero el evangelio de la prosperidad se centra tanto en los deseos del hombre que puede llevar a la gente a hacer oraciones egoístas y superficiales que no traen gloria a Dios. Además, cuando se combina con la doctrina de la fe de la prosperidad, esta enseñanza puede llevar a la gente a tratar de manipular a Dios para obtener lo que quieran—una tarea inútil. Esto está muy lejos de orar para que se haga la voluntad de Dios.

Un falso evangelio

A la luz de la Escritura, el evangelio de la prosperidad es fundamentalmente defectuoso. En el fondo, el evangelio de la prosperidad es en realidad un evangelio falso debido a su visión defectuosa de la relación entre Dios y el hombre. En pocas palabras, si el evangelio de la prosperidad es verdadero, la gracia es obsoleta, Dios es irrelevante y el hombre es la medida de todas las cosas. Ya sea que estén hablando del pacto Abrahámico, de la expiación, del dar, de la fe o de la oración, los maestros de la prosperidad convierten la relación entre Dios y el hombre en una transacción de dar para recibir. Como James R. Goff señaló, Dios es «reducido a una especie de “botones cósmicos” atendiendo a las necesidades y deseos de su creación». Esta es una visión totalmente inadecuada y no bíblica de la relación entre Dios y el hombre.

La maternidad del Espíritu: Su origen a la luz de la Biblia e historia


»No te hagas ninguna clase de ídolo ni imagen de ninguna cosa que está en los cielos, en la tierra o en el mar. No te inclines ante ellos ni les rindas culto, porque yo, el Señor tu Dios, soy Dios celoso, quien no tolerará que entregues tu corazón a otros dioses. Extiendo los pecados de los padres sobre sus hijos; toda la familia de los que me rechazan queda afectada, hasta los hijos de la tercera y la cuarta generación. Pero derramo amor inagotable por mil generaciones sobre los que me aman y obedecen mis mandatos – Éxodo 20:4-6 (NTV).

Analizando los conceptos

La palabra griega traducida “espíritu” en el Nuevo Testamento es pneumay es género neutro (ni masculino ni femenino). Es así si se trata del espíritu del ser humano o del Espíritu Santo. Sin embargo, el neutro se refiere solamente al género gramatical, no necesariamente al género personal (masculino/femenino). Muchos en su afán de feminizar al Espíritu acuden al hebreo veterotestamentario donde la palabra espíritu es género femenino. Pero nuevamente, esto es según el género gramatical, no el género personal o identidad sexual.

No hay indicio alguno en la Biblia que haya un lado femenino de la Deidad. Entiendo que la imagen de Dios a la cual fuimos creados no fue lo físico sino el hecho que Dios sea Espíritu (Juan 4:24) y nosotros también tenemos Su imagen en nuestro espíritu. Sabemos que solamente el ser humano fue creado a la imagen de Dios, no los animales (Génesis 1:26-27). Si esta imagen fuera según el aspecto físico y tuviera referencia a varón y hembra, no habría distinción marcada entre el ser humano y la gran mayoría de los animales en los cuales también hay varón y hembra.

Lo distintivo entre el ser humano y los animales es que solamente el ser humano tiene espíritu que se separa del cuerpo y vuelve a Dios en el momento de la muerte (Eclesiastés 12:7). Además, en Juan 16:13, el pronombre usado con referencia al Espíritu Santo no es ni neutro ni femenino sino masculino: “él os guiará a toda la verdad”, “él” de “ekeinos” en el griego es pronombre masculino. Lo que todo esto nos revela es que en cuanto a la gramática se refiere, no hay identificación bíblica del Espíritu Santo específicamente femenino.

Por otra parte, En la ley se prohíbe que representemos a Dios en forma de varón o hembra (Deuteronomio 4:15-16) porque en Su esencia no hay “figura” o “forma”que lo pueda representar, sea varón o sea mujer, las formas gramaticales están diseñadas para que en nuestro finito y corrupto entendimiento podamos comprender la función divina, no para catalogar literalmente su esencia. Por lo tanto, es un error magno hacer alusión al Espíritu como una mujer cuando no existe ningún verso que de manera expositiva (en su propio contexto histórico gramático)apunte a tal idea. Cabe hacemos estas preguntas ¿de dónde proviene esta errada doctrina de la maternidad del Espíritu? ¿Es la doctrina errada de la maternidad del Espíritu Santo una nueva revelación para estos tiempos?

Su trasfondo histórico

La doctrina de la maternidad del Espíritu no es algo nuevo, esta errada creencia proviene desde los tiempos patriarcales donde se adoraba a la diosa pagana Asera o Astoret, era el nombre de la principal deidad femenina venerada en el antiguo Canaán, Fenicia y Siria. Los fenicios le llamaban Astarté, los asirios le adoraban como Istar y los filisteos tenían un templo de Asera(1 Samuel 31:10). Por la conquista incompleta de Israel de la tierra de Canaán, la adoración de Asera sobrevivió y plagó a Israel, empezando tan pronto como Josué estuvo muerto (Jueces 2:13).

Asera fue representada por el tronco de un árbol sin ramas plantado en la tierra. El tronco generalmente fue tallado en una representación simbólica de la diosa, como diosa de la fertilidad vegetal. Debido a la asociación con árboles tallados, los lugares del culto de Asera fueron llamados comúnmente "de Asera" y la palabra hebrea "Asera" puede referirse a la diosa o a un bosquecillo de árboles. Una de las maldades del rey Manasés fue que "puso una imagen de Asera que él había hecho, en la casa de… Dios" (2 Reyes 21:7).

Considerada la diosa de la luna, Asera fue presentada a menudo como consorte de Baal, el dios del sol (Jueces 3:7, 6:28, 10:6; 1 Samuel 7:4, 12:10). Asera también era adorada como la diosa del amor y de la guerra y a veces estaba vinculada con Anat, otra diosa Cananea. La adoración de Asera se destacaba por su sensualidad e involucraba la prostitución ritual. Los sacerdotes y sacerdotisas de Asera también practicaban la adivinación.Esta es exactamente la misma práctica de los devotos de la maternidad del Espíritu hoy día, adivinación con revelaciones extrabíblicas y perversión sexual.

El Señor Dios, por medio de Moisés, prohibió el culto de Asera. La ley específica que un bosque de árboles no debía estar cerca del altar de Jehová (Deuteronomio 16:21). A pesar de las claras instrucciones de Dios, la adoración de Asera era un problema perenne en Israel. Al caer Salomón en la idolatría, una de las deidades paganas que él trajo al reino era Asera, llamada "la diosa de los sidonios" (1 Reyes 11:5, 33). Más tarde, Jezabel hizo el culto a Asera aún más frecuente, con 400 profetas de Asera en la nómina real (1 Reyes 18:19). A veces, Israel experimentó el avivamiento, y notables cruzadas contra la adoración de Asera fueron conducidas por Gedeón (Jueces 6:25-30), el rey Asa (1 Reyes 15:13) y el rey Josías (2 Reyes 23:1-7).

Asera fue llamada la «madre de todos los dioses» Los textos de Ras Shamra identifican a Asera (‘atrt = atirat) con la diosa esposa de El (El = Dios), en otras palabras, que ella era la esposa de Dios; la llaman «señora Asera del mar» y «progenitora de los dioses», (aquí sería la madre de Baal). No obstante, las funciones de esta deidad pagana falsa debían de ser variadas, presentando similitudes con las tres diosas del baalismo: Anat, Aserá, Astoret(Jueces 3: 7; 6.25; el que los nombres aparezcan en plural indica que cada localidad tenía su Baal y Asera.

El culto a Asera era de los más antiguos en la zona de Mesopotamia, y fue introducido en el Antiguo Egipto por los hicsos (Hicsos es el término helenizado de la denominación egipcia heqa jasut (hḳȝ ḫȝs w t), que significa 'soberanos de países extranjeros', literalmente 'gobernantes de países montañosos'.). En Canaán, el culto a Astoret, muy común entre los cananeos (vecinos de Israel), se encontraría presente también entre muchos israelitas (Jue 2:13; 3:7; 1Sam 7:3-4).

La Biblia suministra detalles concretos de ese culto: se veneraba a Astoret bajo la denominación de la «Reina de los cielos» (Jer 44,17). Los niños recogían leña por las calles a fin de encender fogatas en su honor; las mujeres hacían tortas sacramentales con su figura; se quemaba incienso y se hacían libaciones para que les fuera propicia, pues se creía que de esta forma los asuntos marcharían mejor.

Junto con el culto yahvista, dirigentes y pueblo terminaron envueltos en prácticas comerciales y religiosas varias. El culto al dios El y a su esposa Asera estuvo presente durante largo tiempo. Según la Biblia, Dios advierte a Salomón que sería desposeído del reino en la generación de su hijo (1 Reyes 11:1-12, v.33) pues se creía que la adopción de costumbres extranjeras traería calamidades sobre Israel. Posteriormente, con la reforma de Josías, todo lo relacionado con Astoret y otras deidades fue extirpado del culto yahvista formal, como primer paso hacia la formación de una identidad propia, que comenzaría en un punto esencial de la nación israelita: el templo (2 Reyes 23:4–7).

De acuerdo con el libro The Early History of God, Astarte sería la denominación correspondiente a la Edad de hierro (después del 1200 a. C.) de la diosa Asera de la Edad de bronce (antes del 1200 a. C.) La forma griega es Astarté. [Astarté era considerada la "diosa de los sidonios" según 1 Reyes 11:5]. En las Cartas de Amarna, es Ashirtu y Ashratu.Claramente podemos observar la errada herejía en el culto a una maternidad divina, ya que Dios mismo lo prohíbe a lo largo de la historia de la humanidad y por sobre todo en las Escrituras.

La creencia popular Gnóstica en el primero siglo

La creencia en una “madre divina” fue siempre popular entre los gnósticos, como los paganos, y muchos terminaron negando la Personalidad del Espíritu Santo y su sustitución por una especie de "madre espiritual" consorte del Dios Padre.

Considere lo siguiente:

En el “Evangelio de los egipcios,” una obra Copto-gnóstica escrita en el siglo II, se refiere a Dios como el Padre, el Hijo y "la Madre, la Barbelon virginal."

Otra obra gnóstica contemporánea “Trimorfic Pretennoia,” encontramos una referencia a "el Padre, la Madre y el Hijo."

En el “Apócrifo de Juan,” un segundo trabajo gnóstico del siglo mencionado por Ireneo, una voz mística anuncia a Juan el discípulo: "Yo soy el que está con vosotros soy el Padre, yo soy la Madre, yo soy. el Hijo ".

El famoso “Evangelio de Felipe” presenta a Cristo como es concebido por la unión entre el Padre y el Espíritu, que es a la vez virgen y madre. El autor considera el espíritu como esencialmente femenina (a causa de que la raíz de la palabra hebrea ruah (espíritu) es femenino) y los intentos de rechazar la posición ortodoxa diciendo: ' María concibió por el Espíritu Santo "» Unos decían: Se trata de un error. Ellos no saben lo que están diciendo. ¿Cuándo una mujer concibe por una mujer? "

En el “Evangelio de los Hebreos,” el autor bajo una inspiración personal y alejada del Espíritu expone que Jesús habla de "mi Madre, el Espíritu Santo."
En el “Evangelio de Tomás,” Jesús contrapone su madre terrenal y su padre, José y María, con su Padre celestial y Su Madre "divina", el Espíritu Santo. Jesús le hace decir que todo aquel que se convierte en un cristiano consigue un padre y una madre, que es el Espíritu.

Claramente la idea del Espíritu como un ser femenino es considerado una herejía, y las fuentes antes mencionadas son de literatura no inspirada, catalogada apócrifa y errada.

Esta creencia errada la puede encontrar en la librería de la sociedad Gnóstica 

Esta enseñanza gnóstica reapareció con fuerza en el siglo 18 en Alemania. En este articulo encontrará información del seminario Teológico Moravo en los Estados Unidos. Antes de seguir, es bueno saber el trasfondo religioso de la Iglesia Morava. Los Moravos trazan sus orígenes a John Huss y los Bohemios, aunque mantienen ideas que difieren radicalmente de ellos en lo que se refiere a la naturaleza del Espíritu Santo. El líder principal y de gran influencia en los Moravos fue la Condesa Erdmuth Dorothea von Zinzerdof (1700-1756).Una de las características de este movimiento es que ordenaban mujeres y se llamaban a sí mismas como hermanas y hermanos. Zinzerdof justificaba el ordenamiento de mujeres en el hecho de que el libro de los Hechos registra el bautismo en el Espíritu Santo a 120 personas entre los cuales había mujeres, sugiriendo entonces la igualdad de hombres y mujeres en el oficio de la predicación la cual desde entonces no ha cesado. Las mujeres tenían oficios de diaconas y presbíteros. Zinzerdof mantenía la idea de que el Nuevo Testamento ofrece ejemplos de mujeres profetas, discípulas y colaboradoras e inclusive apóstoles. Académicos han encontrado un numero de más de 200 mujeres fueron ordenadas como diaconisas y catorce mujeres que fueron ordenados como sacerdotes o presbíteros en secreto, en el periodo de Zinzerdof (1730). Los Moravos también afirmaban que sus obispos vienen de la sucesión apostólica desde el Nuevo Testamento y por lo tanto al ordenar mujeres al diaconado dan una línea de autoridad a sus funciones. Se dice que Ana Nitchsmann fue ordenada la primera obispo.

Su errada Teología

Es reconocido la influencia de las ideas de Zinzerdof en la teología Moravia, la cual proveyó el fundamento para el liderazgo de mujeres del siglo 18. Durante este tiempo los Moravos oraban al Espíritu Santo como “Madre.” Por más de 30 años esto fue la práctica aceptada y se animaba fuertemente en la iglesia esta práctica en la oración. Zinzerdoff dijo que la maternidad del Espíritu Santo fue “punto importante y extremadamente esencial…. y que la práctica de las iglesias depende de este punto”

Una de las más importantes letanías al Espíritu Santo durante el tiempo de Zinzerdof fue titulado “La Madre,” el cual fue basado en la antigua Te Deum Ludamus. 

La letanía empieza así: “Señor Dios, ahora seas alabado, ¡tú eres digno Espíritu Santo! Tú, la madre de la Cristiandad, la Iglesia unida de honra. Todos los ángeles y la corte de los cielos y quien sea que sirve al Hijo, también los Querubines y Serafines, ellos cantan todos con una voz clara.” Esta letanía representa un ejemplo raro de la liturgia dentro del Cristianismo usando lenguaje femenino para describir a Dios, pero solo fue uno de los muchas piezas de adoración a la madre Espíritu en las iglesias Moravas

Cuando los residentes de Bethlehem, Moravia, edificaron en sus edificios largos para los Hermanos solteros en 1748, una piedra fue esculpida para proclamar a todos los visitantes lo que los Moravos creían acerca de Dios: “Padre, Madre y adorado Esposo dan el honor a los planes de los hombres jóvenes.” Los Moravos en 1748 fueron comprometidos en la idea que la Trinidad incluye Dios la Madre al punto que ellos mismos lo escribieron en piedra y lo situaron al frente de sus edificios. Tiempo después los Moravos fueron avergonzados de esta teología de sus antepasados que tuvieron que esconder la piedra y su mensaje.

Zinzendorf reconoció que este tipo de lenguaje para el Espíritu Santo no fue típico entre la gente, pero ella siempre insistía que era la más simple, clara y mejor manera de comunicar la naturaleza del Espíritu Santo. Este es el lenguaje que aun un niño puede entender. Zinzendorf contendía por la autoridad escritural del Oficio de la Madre vinculado al Antiguo y Nuevo Testamento, como los textos Isaías 66:13 y Juan 14:26: “Cuando el querido salvador al final de su vida quiso consolar a sus discípulos (en ese momento el lenguaje no era tan rico como ahora), en ese tiempo el Salvador, quien fue el más grande estudiante de la Biblia, había sin duda leído el verso en la Biblia ‘Te consolare como una madre consuela’. Luego el Señor pensó ‘si voy a decir a mis discípulos que me voy, entonces debo darle un consolador. Debo decirles que ellos recibirán a alguien quien les consolara en mi partida. No será extraño a ellos porque ellos ya lo habrán leído en la Biblia…. allí se lee que ellos tendrán una madre: Dejare mi Espíritu.”

Zinzendorf creía que la iglesia debía ser una escuela del Espíritu Santo, que a diferencia de cualquier institución educativa humana. Se trata de "una escuela de la familia, que es una escuela en enseñanza primaria, en los brazos de la Madre eterna" que ama tiernamente a sus hijos. Un cristiano es como un niño que "se sienta en el regazo de la Madre, se recibe en la escuela, y es llevado a través de todas las clases, entonces es bajo el permiso especial, bajo el régimen maternal del Espíritu Santo, que consuela, castiga, y besa el corazón, como una madre consuela, castiga, y besa a su propio hijo". No se sabe si Zinzendorf había leído la obra de Comenius “Escuela de Madre”, pero esta cita es ciertamente consistente con el entendimiento de Comenius de que la educación es un proceso benevolente guiado por una figura enriquecedora.

La idea de que el Espíritu Santo como la madre se convirtió en una parte importante de la devoción de Moravia y la vida comunitaria. Esta iglesia estableció una fiesta para el Espíritu Santo, popularmente llamado el Mutter Fest (festival Madre), que fue mencionado por primera vez en público en 1752. Se observó al año hasta 1770. Parece que la devoción a la Madre fue especialmente importante para las mujeres de la comunidad. “La oración de la Iglesia a la madre” fue utilizado regularmente en el día de la fiesta de la hermana soltera. Es muy significativo que Zinzendorf comparó el Espíritu Santo a Anna Nitschmann, que también fue conocida simplemente como Mutter.

Según Zinzendorf, la bendición de los cuerpos de las mujeres viene a través de María, la madre de Jesús. Las madres lactantes deben meditar sobre el misterio que Dios era un bebé que María amamantó. Zinzendorf insistió en que la concepción de Cristo en el seno de María y el nacimiento de Jesús quitó la vergüenza asociada con el cuerpo femenino. Como tal, las mujeres y sus cuerpos deben ser honrados por todos. "Y desde aquella hora el miembro femenino, la madre femenina, no era más una pena, pero el más honrado de todos los miembros". Zinzendorf audazmente proclamó que los cuerpos de las mujeres son sagrados.

Zinzendorf explica su doctrina errada del Espíritu Santo, proclamando que ella es una madre de tres maneras distintas:

1) Fue el Espíritu, no María, que era la verdadera madre de Jesús, ya que "lo preparó en el útero, se cernía sobre él, y finalmente lo trajo a la luz. Ella [el Espíritu] le dio [a Jesús] sin duda a los brazos de su madre, pero con las manos invisibles llevó más que su madre lo hizo."

2) El Espíritu es la madre de todos los seres vivos, porque ella tiene un papel especial en la creación continua del mundo. "Se sabe que el Espíritu Santo trae todo a la vida, y cuando el hombre fue hecho de un pedazo de la tierra ... el Espíritu Santo estaba muy cerca a través de la respiración del respiro de Dios en el hombre." Por lo tanto, el Espíritu Santo es la madre de todas las almas que viven de una manera general.

3) Ella es la Madre de la Iglesia y de todos aquellos que han renacido. "El Espíritu Santo es la única Madre de las almas que han sido una vez nacidos fuera del orificio lateral de Jesús, como la verdadera matriz de todas las almas benditas."Zinzendorf basa esta comprensión del Espíritu que da a luz a las almas convertidas en gran parte de la conversación de Jesús con Nicodemo en Juan 3. Jesús le dijo a Nicodemo que tenía que nacer de nuevo, no desde el vientre de su madre, sino de Dios. Nicodemo sabía que nacemos de una madre, no de un padre, pero él no sabía quién era la madre. Zinzendorf dice que Jesús respondió: "No hay otra madre, no la que físicamente te dio a luz, ella no importa: hay que tener otra madre que te dará a luz." En definitiva, pues, el Espíritu Santo es la Madre de los cristianos en el sentido de que es el agente activo en la conversión. Actores humanos son únicos agentes del Espíritu Santo, y en algunos casos ni siquiera son necesarios para la conversión.

Como podemos ver, todas las creencias presentadas anteriormente carecen por completo de sentido contextual, histórico y léxico de las Escrituras, por lo tanto, son herejía. 

La vergüenza de sus orígenes

Tan pronto como el público se enteró de lo que estaba ocurriendo en las comunidades de Moravia hubo polémicas, panfletos se publicaron en contra de las erradas doctrinas de Zinzendorf y los Moravos. Los misioneros fueron encarcelados, y evangelistas fueron agredidos. Muchas de las polémicas contra los Moravos mencionan el peligro que suponían para el orden público, al permitir que las mujeres ocupen cargos. Como Pablo Peucker ha demostrado, algunos de los Moravos estaban también preocupados de que la iglesia podría estar dominado por las mujeres. Después de la muerte de Zinzendorf, el liderazgo en Herrnhut trataron de tranquilizar a la opinión pública que los Moravos no eran una secta peligrosa amenazando las normas sociales. Hombres como Spangenberg publicaron material que reducía al mínimo la radicalización de la Iglesia Morava, y algunas de las ideas más audaces de Zinzendorf fueron reprimidas en contra de los deseos de algunos miembros de la iglesia. 

Beverly Smaby ha demostrado que la desaparición del liderazgo de las mujeres fue una decisión consciente por parte de prominentes líderes masculinos de la iglesia para apartar a las mujeres en el proceso interno de toma de decisiones. Los hombres ancianos explican las nuevas políticas así: "estamos obligados a ajustarnos lo más posible a las costumbres [del mundo] en las cosas que no pertenecen a la esencia de nuestra Iglesia, y no hacemos nada diferente innecesaria que podría dar al público alguna causa de concebir todo tipo de falsas concepciones de nosotros y, a pesar de la apariencia de la verdad, para sacar conclusiones negativas de lo que hacemos". 

Las mujeres fueron excluidas de los comités creados para gestionar los asuntos de la iglesia después de la muerte de Zinzendorf. No es sorprendente que los comités de varones decidieran poner fin a la ordenación de mujeres. Ya no se permitió a las mujeres a asistir al servicio de la comunión en grupos donde los hombres estaban presentes, y perdieron progresivamente otros derechos en la iglesia. Uno de los descubrimientos más perturbadores hechos por los historiadores modernos, especialmente Paul Peucker, es que los líderes de la iglesia destruyeron intencionalmente algunos de los documentos relacionados con los experimentos radicales de los años 1740 y 1750. [18] Esto incluye la quema de la mayor parte de las letras y documentos personales de Anna Nitschmann porque contienen cosas que no estaban a gusto. La razón por la que sabemos tan poco acerca de la mujer más importante en la historia de Moravia es que los ancianos varones de la iglesia quemaron los registros.

No fue sólo el liderazgo de las mujeres sufrió en los años posteriores a la muerte de Zinzendorf. La devoción al Espíritu Santo como la Madre de la Iglesia era también una fuente de ansiedad para sus sucesores. El primer sínodo celebrado tras la muerte de Zinzendorf planteó la cuestión de la Mutter Fest [fiesta de la Madre] y decidió que debería limitarse a reuniones privadas, porque los extranjeros no lo entenderían. Algunos protestaron esta decisión ya que el nombre de la madre era considerado "una verdad real y divina que el Salvador ha declarado a nosotros a través del discípulo bendecido Zinzendorf."

También se decidió que las letanías de la iglesia necesitan ser revisados, y la palabra madre se retiró de forma sistemática. Las nuevas letanías aparecieron en los libros litúrgicos de 1770 y 1773. La palabra “consolador” según estos movimientos extrabíblicos errados sustituye a "madre" en algunos lugares, está claro que la palabra griega parakletos nada tiene que ver con dicha postura. El Espíritu no se le conoce como la "Madre del Pueblo de Dios" sino que es "Señor Dios Creador."Lo que antes era vital para la comunidad se ha retirado, y no fue casual que la adoración de los Moravos cambió al mismo tiempo que las mujeres pierden sus roles de liderazgo. No sería hasta la segunda mitad del siglo 20 que la iglesia ordenaría a las mujeres en un número significativo. 

Conclusión

Como vemos la doctrina de la maternidad del Espíritu parte de orígenes antiguos con la diosa pagana Asera y luego es retomada por los gnósticos en el siglo I, y de alguna manera se volvió a enseñar en el siglo 18 en la facción Morava de Alemania, y lamentablemente hoy día, en este actual siglo, existe un grupo pequeño de personas que han revivido esta herejía. Cabe observar que su hermenéutica es totalmente errónea y no pasa un verdadero análisis Bíblico. No existe evidencia bíblica alguna que Jesús y los apóstoles lo hayan enseñado, incluso, tampoco hay evidencias de que algún grupo cristiano ortodoxo lo haya establecido en sus doctrinas fundamentales. Es más, la evidencia misma hace pensar que revivir esta errada doctrina fue el deseo de algún parasito social con motivos personales de representar al Espíritu Santo como una "madre" para adquirir de esa forma una emancipación social de ese entonces.


Por lo tanto, la doctrina de la "Maternidad del Espíritu Santo"entra en el terreno de la herejía pues va en contra de la ortodoxia cristiana, de la historia de la Iglesia, y por sobre todo de la misma Palabra de Dios, en donde el Espíritu Santo es presentado funcionalmente como la tercera persona de la Trinidad.

- Félix Muñoz (Th.D).

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* A continuación video de dicha herejía:



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Notas:
· Craig D. Atwood, La “Maternidad del Espíritu Santo en el siglo 18” del centro de estudios Moravos. Fue establecido en 1992 para promover y administrar los estudios académicos de la Iglesia Moravia. El centro se encuentra en la Universidad Seminario Teológico Moravo.
· Del Olmo Lete, G.: Interpretación de la mitología cananea, valencia, 1984.
· Comenius, The Great Didactic of Comenius, tr. by M. W. Keatinge, 2nd ed. (Oxford, 1910 reprint by Kessinger Publishing, no date), 68.
· Kaminsky, Hussite Revolution, 284-285.
· Craig D. Atwood, Theology of the Czech Brethren (Penn State Press, 2010).
· Zinzendorf, Gemeinreden 32 (ZH 4), 69.
· Peter Vogt, “A Voice for Themselves: Women as Participants in Congregational Discourse in the Eighteenth- Century Moravian Movement,” in Women Preachers and Prophets through Two Millennia of Christianity, ed. by Beverly Mayne Kienzle and Pamela J. Walker (Berkeley: Univ. of California Press, 1998), 227-247.
· Hans Joachim Wollstadt, Geordnetes Dienen in der Christlichen Gemeinde: dargestellt an den Lebensformen der Herrnhuter Brüdergemeine in ihren Anfängen(Göttingen: Vandenhoek and Ruprecht, 1966), 346-348; cf. Otto Uttendörfer,Zinzendorf und die Frauen: Kirchliche Frauenrechte vor 200 Jahren (Herrnhut: Missionsbuchhandlung, 1919).
· Smaby, The Transformation of Moravian Bethlehem from Communal Mission to Family Economy (Philadelphia: Univ. of Pennsylvania Press, 1989), 13.
· Jon Sensbach, Rebecca’s Revival: Creating Black Christianity in the Atlantic World (Cambridge: Harvard Univ. Press, 2005).
· Zinzendorf, Gemeinreden 3 (ZH 4), 64 and 65. He also uses the Song of Solomon as support. Eine ist meine Taube, eine ist ihrer Mutter die liebste. Wer ist die Mutter? Ingleichen sehet Salomo in seiner Krone, damit Ihn Seine Mutter gekrönet hat am Tage der Freuden seines Hertzens. Spangenberg records a vigorous disagreement within the Brüdergemeine over Zinzendorf’s exegesis of this passage. Apologetische Schluß-Schrifft (ZE 3), 79 f.
· Zinzendorf, Einundzwanzig Diskurse über die Augspurgische Konfession (ZH 6), 65.
Zinzendorf, Gemein Reden, (ZH 4), Anhang, 36; Zinzendorf, Gemein Reden 1 (ZH 4), 29.
· P.M. Peucker, “ „Gegen ein Regiment von Schwestern“: Die Stellung der Frau in der Brüdergemeine nach Zinzendorfs Tod,“ Unitas Fratrum, Heft 45/46, Es sey diese erste Conf: ohne die Schw. veranstaltet worden, damit wir über ihre Concurrenz erst mit einander sprechen möchten, u. es würden sodann die Schw. ausgemacht, die künftig zur Conf: kommen solten, Moravian Archives Herrnhut, R.3.B.4.c.1, May 30, 1760, quoted by Smaby, “Negotiating Gender Restrictions.”
· Protokoll der General synode 1789, Moravian Archives Herrnhut, R.2.B.48, pages 481-484, as quoted in Peucker, “Gegen ein Regiment von Schwestern,” 69-70.

¿Cómo, cuando y donde nació Jesucristo?

Existen muchas historias sobre el nacimiento virginal de Jesucristo. La más popular se remonta a muchos siglos atrás, donde tres reyes magos llegan con regalos y ven al niño recién nacido junto a José y María rodeados de animales y envuelto en sabanas en medio de un establo. ¿Que tan reales son estas historias? ¿Existen documentos textuales e históricos que validen tales anécdotas? ¿Que dice la biblia al respecto?

Primero que nada Jesús nació en una casa bien acomodada, no en un pesebre. Segundo, nació en la fiesta de las cabañas/tabernaculos a finales de septiembre y principios de octubre entre esa fecha aproximadamente, bien conocida como Sukkot, no un 25 de diciembre. Y cuando los sabios de Oriente que en este caso era Arabia (y el número exacto de ellos no se sabe), lo encontraron para darle los tesoros, el niño tenía ya 2 años de edad, no era un recién nacido. 

Según Lucas 2:2 Jose y Maria viajaron a Belen para inscribirse en el censo cuando Sirenio era gobernador. El gobernó durante los años 6 al 4 a.C. Herodes murio y fue reemplazado por Arquelao en el año 4 a.C. Mateo 2:10-23 dice que Jose, Maria y Jesús regresaron de Egipto cerca de ese tiempo. Entonces, el nacimiento del Senor, la visita de los magos, la huida a Egipto y el retorno a Nazaret sucedieron entre los años 6 y 4 a.C. Dos años aproximadamente.

Lucas 2 declara que no había cuarto para María y José dentro de la posada, la palabra griega kataluma (kataluma) empleada para “posada” posee varios significados relacionados que suelen confundirse. Usada solo una vez más en el Nuevo Testamento (en paralelo de Marcos 14:14), esta palabra denota el lugar donde Jesús llevó a cabo la Ultima Cena junto con sus discípulos. Aquí, el apóstol Lucas proporciona mayor información acerca de la kataluma. Menciona que era una habitación espaciosa y amueblada junto a una casa privada en Jerusalém. El sitio donde Jesús posó junto con sus discípulos prontamente fue conocido como el "aposento alto".

El relato Bíblico nunca hace mención a un establo o una cueva. Suele asumirse eso debido al "pesebre" mencionado. Pero en el mundo antiguo, al igual que en muchas de las culturas primitivas modernas, los pesebres formaban parte conjunta de la casa. Los animales son incluso resguardados dentro de la misma casa por las noches.

Un reducido número de animales de manada fueron alojados no en compartimientos "externos" adherido a la casa eran un zotano. Allí era donde solían guardarse animales, herramientas y semillas. Igualmente, la comida era preparada y consumida en ese lugar. Los dormitorios estaban en los segundos pisos (un sitio “alto”). Los animales dentro de la casa eran protegidos no solo del clima sino de ser robados. Su presencia producía calor y la provisión directa de leche y abono para la siembra.

Excavaciones en Isarel han puesto a luz numerosas instalaciones hogareñas con vestigios de pesebres. Algunos están muy dañados por el paso del tiempo pero otros fueron echos sobre piedra y han logrado sobrevivir en los registros arqueológicos.

Fue aquí donde fueron vistados por los pastores y los sabios de quienes también se hace mención posteriormente en San Mateo capítulo 2 haciendo alusión a que "llegaron a la casa" donde María, José y Jesús estaban. 

- Félix Muñoz (Th.D)

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Lo qué la Biblia dice sobre la teología de la prosperidad




En la teología de la prosperidad, también conocida como la “Palabra de Fe,” se le dice al creyente que utilice a Dios, mientras que la verdad del cristianismo bíblico es justamente lo opuesto: Dios utiliza al creyente. La Palabra de Fe, o la teología de la prosperidad, ve al Espíritu Santo como un poder para ser utilizado de la manera que el creyente lo desee. La biblia enseña que el Espíritu Santo es la Persona que habilita al creyente para que haga la voluntad de Dios. El movimiento del evangelio de la prosperidad, es muy parecido a algunas de las sectas de destructiva avaricia que se infiltraron en la iglesia primitiva. Pablo y los otros apóstoles nunca consintieron en adaptarse o conciliarse con los falsos maestros que propagaban tal herejía. Ellos los identificaron como falsos maestros peligrosos y urgían a los cristianos a huir de ellos. 




Pablo advirtió a Timoteo acerca de las “disputas necias de hombres corruptos de entendimiento y privados de la verdad, que toman la piedad como fuente de ganancia. . . Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores” (1 Timoteo 6:59-11). Si las riquezas fueran una meta razonable para los piadosos, Jesús las habría perseguido. Pero no lo hizo. Por contrario, prefirió no tener un lugar donde recostar la cabeza (Mateo 8:20) y enseñar a Sus discípulos a hacer lo mismo. También hay que recordar que el único discípulo que estaba preocupado con las riquezas era Judas. 



Pablo dijo que la avaricia es idolatría (Efesios 5:5) y previno a los efesios para que evitaran a cualquiera que llevara un mensaje de inmoralidad o avaricia (Efesios 5:6-7). La enseñanza de la prosperidad prohíbe que Dios trabaje por Él mismo, dando a entender que Dios no es Señor de todo, porque Él no puede obrar hasta que nosotros le permitamos hacerlo. La fe, de acuerdo con la doctrina de la Palabra de Fe, no es una confianza sometida a Dios; la fe es una fórmula por medio de la cual manipulamos las leyes espirituales que los maestros de la prosperidad creen que gobiernan el universo. Como lo implica el nombre “Palabra de Fe,” este movimiento enseña que la fe tiene que ver más con lo que digamos, que en quién confiamos o qué verdades adoptamos y afirmamos en nuestros corazones. 



Un término favorito en el movimiento de la Palabra de Fe, es la “confesión positiva”. Se refiere a la enseñanza de que las palabras tienen un poder creativo. Lo que digas, afirman los maestros de Palabra de Fe, determina todo lo que te suceda. Tus confesiones, especialmente los favores que demandes a Dios, deben ser declarados positivamente y sin titubeos. Entonces, Dios está obligado a responder (¡como si el hombre pudiera exigirle algo a Dios!). De esta manera, la habilidad de Dios para bendecirnos depende supuestamente de nuestra fe. 


Santiago 4:13-16 claramente contradice esta enseñanza, “¡Vamos ahora! Los que decís: Hoy y mañana iremos a tal ciudad, y estaremos allá y traficaremos, y ganaremos; cuando no sabéis lo que será mañana. Porque ¿qué es vuestra vida? Ciertamente es neblina que se aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece. En lugar de lo cual deberíais decir: Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello. Pero ahora os jactáis en vuestras soberbias. Toda jactancia semejante es mala”. Lejos de hablar de las cosas en el futuro, ni siquiera sabemos lo que nos deparará el mañana o si estaremos vivos. 



Lejos de enfatizar la importancia de la riqueza, la biblia nos advierte para no buscarla. Los creyentes, especialmente los líderes en la iglesia (1 Timoteo 3:3), deben estar libres del amor al dinero (Hebreos 13:5). El amor al dinero conduce a toda clase de maldad (1 Timoteo 6:10). Jesús advirtió, “Mirad, guardaos de toda avaricia; porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee" (Lucas 12:15). En agudo contraste al énfasis de la Palabra de Fe sobre ganar dinero y posesiones en esta vida, Jesús dijo “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan” (Mateo 6:19). La irreconciliable contradicción entre la enseñanza del evangelio de la prosperidad y el evangelio de nuestro Señor Jesucristo, está bien sintetizada en las palabras de Jesús en Mateo 6:24, “No podéis servir a Dios y a las riquezas”. 

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